معاداة الحركات اليسارية النسائية العربيية للحجاب

تسود حياتنا الثقافية ـ منذ فترة ليست بالقصيرة، وبتأثير وتوجيه أجهزة الإعلام العربية الرسمية ذات الصبغة العلمانية، ومعها غالبية مؤسسات الثقافة العربية الرسمية أيضًا ذات الاتجاه المعادي للإسلام ـ، فكرة تؤكد أن حركات التحرر الوطني ضد الاستعمار في العالم العربي إنما هي حركات علمانية، لم يكن التوجه الإسلامي حاضرًا فيها، وبالتالي لم يكن للمرأة المسلمة التي ترتدي الحجاب الإسلامي أي دور في هذه الحركات. 

وأصبح هناك تأفف في الجناح النسائي لحركات التحرر العربية من الحجاب، ومن النساء اللواتي يرتدين الحجاب، على أرضية أنهن رجعيات متخلفات جامدات، يعتنقن ثقافة متخلفة تحتقر المرأة وتريد أن تعزلها عن واقعها، وبالتالي فلا يحق للحجاب أن يكون رمزًا لمعركة التحرر والانعتاق من الاستعمار ومن التخلف. 

ونحن نؤكد أن الملاحظ تاريخيًا أن الحركة الإسلامية هي التي قادت وتقود النضال الوطني وحركة التحرر الوطني في بلادنا، وتفعل كل شيء، فهي تقدم الثقافة، وتصيغ الهوية والوجدان، وتعبئ الشارع، ولكنها تعجز في النهاية عن قطف الثمرة، حيث يقطفها العلمانيون بمساعدة الغرب الصليبي. 

لقد شهدت الساحة الفلسطينية ـ على سبيل المثال ـ سيطرة للفكر القومي واليساري والوطني على حركتها الوطنية المعاصرة حتى بدء الانتفاضة الفلسطينية الأولى (1987)، حيث تشكلت منظمة التحرير الفلسطينية التي قادت مسيرة التحرر الوطني من فصائل قومية ويسارية ووطنية علمانية، إلا أن هذه الساحة سرعان ما شهدت عودة الصحوة الإسلامية على المستوى السياسي والحزبي في منتصف السبعينيات وخلال الثمانينيات على غرار ما حدث في الأردن ومصر والجزائر وتونس وسوريا والسودان. 

ومنذ أن عرف النضال الفلسطيني مشاركة الفصائل الفلسطينية فيه، أخذ دفعة قوية في مستوى التصدي للمشروع الصهيوني، ورأينا عطاءً بلا حدود من المرأة الفلسطينية التي ترتدي الحجاب، لدرجة أن الكثيرات من نساء فلسطين المحجبات جادوا بأنفسهن ونفذن عمليات استشهادية أدهشت العالم.

فكيف سيتم تقييم هذه التجارب من النضال الوطني من جانب الحركة النسائية العربية العلمانية، أليس هذا منتهى النضال؟ 

وعلى صعيد الحركة النسائية المصرية، فقد كانت مشاركة المرأة المصرية حاضرة في ثورة 1919، وكانت كل النساء ترتدين الحجاب، ولم يكن هناك متبرجة واحدة. فكيف بعد ذلك تدعي الحركة النسائية العربية أنه لم تكن هناك مشاركة نسائية إسلامية في حركة التحرر المصرية؟ 

ثم هل يستطيع أحد أن ينكر الدور الذي لعبته المناضلة زينب الغزالي في الحركة الوطنية المصرية، سواء في جمعيتها الخاصة قبل انضمامها للإخوان المسلمين، أو في قسم الأخوات المسلمات بعد التقائها بالشيخ حسن البنا وانضمامها للإخوان المسلمين؟ 

  وعلى صعيد الحركة النسائية التونسية تتخذ الجمعية التونسية للنساء الديمقراطيات بين الفينة والاخرى مواقف مناقضة تماما للديمقراطية  مما يحدث على  الساحة ولعل ابرزها  من انها نبهت السلطات في تونس الى انتشار ظاهرة الحجاب في 2003 داعية  الى وجوب التصدي لهذه الظاهرة ومواجهتها وصنفته بالدخيل على المجتمع التونسي  وهي ارض الزيتونة والقيروان ليتضح لنا ابرز اوجه التطرف العلماني وديمقراطيتها المزعومة  فما  كان من شرطة بن علي  الا ان استجابت  لطلب هاته النسوة وشنت حربها  على   الحجاب بتونس يلزم الفتاة المحجبة بتوقيع التزام لدى الشرطة بعدم عودتها لارتدائه باعتباره زي طائفي وكل ذلك تحت سيول من الشتم .والاهانات

• .

ثم ماذا تقول الحركة النسوية العربية العلمانية عن الصحوة الإسلامية التي عمَّت العالم العربي والإسلامي ابتداءً من النصف الثاني من سبعينات القرن العشرين، والتي كانت المرأة والفتاة حاضرتين فيها بكثافة عمت المدارس والجامعات والمصالح الحكومية والشوارع والمنازل، ولدرجة أنها انتقلت إلى مذيعات التليفزيون، بل وإلى أعداد كبيرة من الفنانات؟ 

ماذا تقول هذه الحركة النسائية العلمانية في الفعاليات التي قادتها واشتركت فيها المحجبات مطالبات بالتصدي للهجمة الأمريكية الصهيونية على بلادنا، والتصدي لمخططات تجزئة الأمة وتفتيتها، ورفض ما يحدث من مؤامرات في البلاد العربية والإسلامية؟ وماذا تقول هذه الحركة في الإسهامات الثقافية والإعلامية للمرأة داخل تيارات الصحوة الإسلامية؟ أليس ذلك كله نضالاً وطنيًا؟ أم أن النضال الوطني في نظرهن هو التبرج ومهاجمة الإسلام والانبطاح أمام إفرازات الإعلام الغربي والثقافة الغربية والفكر الغربي عمومًا؟ من إذًا أحق بريادة النضال الوطني النسائي العربي: المرأة المسلمة التي ترتدي الحجاب، والتي تتصدى لموجة العولمة الغربية؟ أم المرأة العربية المتبرجة والمنبطحة أمام هذه الموجة؟ 

إن أبرز ملامح الخطاب النسوي المعاصر هي ازدراؤه لكل ما هو ثابت ومتفق عليه بحكم الشريعة، فيرى أن تعدد الزوجات ونصيب المرأة من الميراث وعدة المطلقة أمور تكشف عن انحياز الإسلام للرجل وانتقاصه من حقوق المرأة وفي أحسن الأحوال فإنها أمور لم تعد تتمشى مع عصرنا الحالي. 

وفي الوقت الذي يحمل فيه الخطاب النسوي على الحجاب باعتباره رمزًا للستر والعفاف نجده لا يألو جهدًا في الترويج لأطروحات المنظمات النسوية الغربية المتعلقة بالحرية الجنسية للمرأة ومشروعية ممارستها للجنس بدون زواج إلى غير ذلك من الأفكار الخارجة عن السياق الديني والقيمي والخلقي لعالمنا العربي والإسلامي. 

وما الحرب التي خاضتها النسويات المصريات العلمانيات مؤخرًا حول ضرورة تدريس الثقافة الجنسية بالمدارس إلا خطوة أولى في سبيل تعميم مثل هذه الأفكار.